| |
 Тибетская астрология
Часть 2
Борис Бойко
Мы уже обращались к теме тибетской астрологии (Колесо времени №2, 1999 г.), кратко коснувшись ее истории, происхождения, основных составляющих
В ноябре 2000 года произошло знаменательное событие – к нам приехал с лекциями тибетский астролог геше Ньима Кунчап. Геше (это титул традиционного тибетского ученого, нечто подобное званию профессора), прочитал здесь интенсивный курс по Джунг-ци – Астрологии элементов, или “Черной астрологии” – разделу тибетской астрологии, изучающей соотношение и взаимодействие “звериных” циклов, элементов, триграмм, магического квадрата из 9 чисел и т.п. – близкий к традиционной китайской астрологии
Эта ветвь тибетской астрологии наиболее близка к китайской, так что на первый взгляд даже может показаться, что она тождественна ей. Однако есть ряд существенных отличий, которых мы коснемся в свое время. Тибет на своих заоблачных вершинах веками казался (и был во многом) изолированным от всего остального мира, тем не менее, в течение его долгой истории происходил постоянный обмен предметами и идеями с соседями, и его культура постоянно обогащалась внешними влияниями. В Тибет проникали знания из Индии, Непала, Китая, Монголии, Афганистана – эти страны расположены вокруг по соседству, и на протяжении истории, в той или иной степени, постоянно контактировали с Тибетом. В итоге образовался уникальный культурный сплав, в котором местная самобытная тибетская культура, происходящая из древнего Шаншунга, органично впитала в себя черты столь разных цивилизаций, как персидская, китайская и индийская, добавив к ним свое, и многое творчески переосмыслив. Поэтому и “китайский” раздел тибетской астрологии не является простой калькой с китайской системы, хотя во многом ее повторяет.
Большинство историков считает, что расцвет Черной астрологии начался в Тибете после проникновения туда буддизма из Китая. Хотя о том кто кого повторяет, разумеется, существуют разные мнения. Некоторые тибетские бонские исследователи считают, что астрология элементов была воспринята Китаем уже в готовом виде значительно позже ее возникновения в царстве Шаншунг, где ее проповедовал за много тысяч лет до рождения Будды Шакьямуни основатель тибетской религии бон Шенраб Миво. Приписывать изобретение астрологии элементов китайцам стали лишь с VII века, после принятия буддизма в Тибете, – чтобы принизить роль старой местной религии бон. Сторонники первичности тибетской Черной астрологии, однако, не отрицают, что в дальнейшей истории происходил обмен знаниями и взаимное влияние астрологий Тибета и Китая. Например, в 635-642 году китайская принцесса, ставшая женой тибетского царя Сронцана Гампо привезла с собой в Тибет китайских астрологов и классические тексты. Действительно, некоторые китайские астрологические тексты дошли до нашего времени только в тибетских переводах (также, кстати, как и некоторые индийские).
Преподавание тибетской астрологии традиционно происходит следующим образом: сначала учитель дает своим ученикам формальное посвящение в определенный астрологический текст (передает им соответствующую духовную силу и полномочия для того, чтобы читать и работать с данным конкретным текстом). Потом ученики заучивают этот текст наизусть и демонстрируют, как они его усвоили. После этого учитель начинает подробно разбирать с ними каждую строку текста, раскрывая ее значение и иллюстрируя изучаемые техники конкретными примерами. Обычно еще этому предшествует обучение рисованию соответствующих таблиц и схем (весьма красочных и тщательно художественно оформляемых), которые используются для вычислений в данном разделе астрологии.
При традиционном обучении астрологии в Тибете также широко применяется прием запоминания рабочих таблиц и правил с использованием для этого пальцев рук. Такой простой и наглядный метод весьма эффективен, позволяет проводить довольно громоздкие вычисления “в уме”, не требует постоянно иметь при себе таблицы и запоминать сложные формулы вычисления.
Мы покажем здесь пример такого “объяснения астрологии на пальцах”, это даст некоторое представление о работе традиционного “черного” астролога, и многим поможет привести в порядок и оживить свои знания, касающиеся вычислений по “звериному циклу” и другим разделам астрологии элементов.
Для начала напомним основные понятия астрологии элементов (джунг-ци) и способы применения их в практических целях.
Вселенная образуется из пяти Первоэлементов: Пространство (намка), Ветер (лунг), Огонь (мэ), Вода (чу) и Земля (са). Согласно буддийской натурфилософии эти элементы возникают именно в таком порядке в процессе разворачивания (творения) материального мира, и в обратном порядке растворяются друг в друге в конце мирового Цикла (когда Карма Мира исчерпывается).
Функция Пространства – давать место для возникновения и существования чего-либо;
функция Ветра – поднимать и двигать, перемещать;
функция Огня – развивать, согревать, изменять;
функция Воды – собирать, увлажнять, связывать;
функция Земли – поддерживать, давать опору.
Человек так же, как и другие живые существа, состоит из 5 элементов (из них к физическому телу относятся только четыре). Традиционное соответствие такое: сознание соотносится с Пространством, плоть – с Землей, кровь – с Водой, “животное тепло” – с Огнем, дыхание – с Воздухом.
Если элементы, из которых состоит человеческое тело, находятся в гармонии между собой и с элементами внешнего мира, то это дает человеку здоровье, долгую и счастливую жизнь. Если же элементы рассогласованы между собой (в результате накопления плохой кармы), то жизнь будет менее благополучная, – могут возникать болезни, несчастья, стихийные бедствия (как результат рассогласования внутренних и внешних элементов).
Рассмотренная выше пятерка Первоэлементов, описываемая в буддийских философских трактатах, является наиболее известной и используется в тибетской астрологии, однако, главным образом в Белой астрологии (кар-ци). В астрологии элементов (Черной астрологии) традиционно применяется свой набор из пяти элементов, несколько отличающийся от вышеописанного.
Вот он: Дерево (синг), Огонь (мэ), Земля (са), Металл (чаг), Вода (чу). Два элемента (Дерево и Металл) присутствуют вместо Воздуха и Пространства. Считается, что элемент Дерево по своим характеристикам напоминает Воздух, а Металл – Пространство.
Элементам соответствуют различные цвета, формы, стороны света, дни недели, планеты и т.д. Элемент Дерево символически обозначается вытянутым овалом или длинным прямоугольником, цвет зеленый или голубой, направление – восток, планета – Юпитер, основные свойства – рост, жизненность, день недели – четверг.
Огонь обозначается треугольником вершиной вверх, цвет красный, направление – юг, планеты – Солнце и Марс, основные свойства – нагревание, сжигание, разрушение, дни недели – воскресенье, вторник.
Земля обозначается квадратом, цвет желтый, направления – центр и все промежуточные (юго-восток, северо-запад и т.д.), планета – Сатурн, основные свойства – инерция, создание опоры, день недели – суббота.
Металл обозначается полукругом, цвет белый, направление – запад, планета – Венера, основные свойства – жесткость, сопротивление, отделение, день недели – пятница.
Вода обозначается кругом, цвет черный или темно-синий, направление – север, планеты – Меркурий и Луна, основные свойства – влажность, расслабление, плодовитость, дни недели – среда и понедельник. Используются также соответствия пяти элементов временам года, суток, внутренним органам человеческого тела и др.
Вот с этими элементами и связано большинство вычислений в астрологии джунг-ци, почему она и получила свое название астрологии Элементов. Это самая основа, фундамент системы. Такие важные составляющие Черной астрологии, как 12-летний “звериный цикл”, 8 триграмм (парка), 9 “родинок” (мева) и т.д., – используются только в тесной связи с пятью элементами и несут их характеристики. Здоровье, благополучие, удача, опасности в жизни человека – все вычисляется с помощью расчета соотношения элементов в разные периоды.
Каждый человек от рождения имеет свой постоянный ведущий элемент, который “сопровождает” его всю жизнь, определяя тип его отношений с другими людьми и окружающими природными условиями. Кроме того, каждый человек имеет еще и переменный ведущий элемент, который меняется каждый год и также влияет на разнообразные взаимодействия человека с миром.
Элементы связаны между собой разнообразными, но четко определяемыми отношениями. Чтобы наглядно представить и легче запомнить эти взаимоотношения элементов обычно во всех книгах, посвященных китайской натурфилософии (и медицине, и астрологии), изображается пятиконечная звезда, на вершинах лучей которой помещаются элементы в порядке взаимопорождения (рис. 1).
Рис. 1
А теперь мы покажем, как такую учебно-расчетную таблицу может с успехом заменить ладонь человеческой руки, которая у астролога всегда при себе (рис. 2).
Для запоминания используют как правую, так и левую руку. Существует несколько разных способов запоминания и счета на руках, разные астрологи могут использовать несколько отличные друг от друга системы, в зависимости от того, у какого учителя они обучались. Мы покажем здесь простейший и нагляднейший, на наш взгляд, способ.
Рис. 2
Обратим ладонь левой руки к себе и посмотрим на пальцы (рис. 3).
Большому пальцу будет соответствовать элемент Дерево, указательному – Огонь, среднему – Земля, безымянному – Металл, мизинцу – Вода.
Запомнить эту последовательность очень легко. Следует лишь твердо знать, что большой палец – Дерево, а последовательность остальных элементов рождается так: Дерево горит (Огонь – указательный палец), в результате сгорания образуется зола (Земля – средний палец), в недрах земли залегают руды, металлы (Металл – безымянный палец), металл расплавляется до жидкого состояния (Вода – мизинец).
Существуют и другие вспомогательные мнемонические приемы, например:
то, что безымянный палец соответствует Металлу, следует из того, что именно на безымянном принято носить обручальное кольцо (металлическое). Мизинец (Вода) некоторые манерно оттопыривают, когда держат рюмку или чашку (с жидкостью – Вода), и т.д. Знакомые с западной астрологией или хиромантией помнят, что указательный – палец Юпитера – перст Зевса (Стрелец, стихия Огня), средний – палец Сатурна – самый толстый и тяжелый (Козерог, стихия Земли).
Рис. 3
Приведенная выше последовательность элементов (на пальцах руки слева направо, от большого к указательному) показывает отношение “мать – дитя”, отношение взаимопорождения. Так, Дерево – мать Огня, Огонь – мать Земли, Земля – мать Металла, Металл – мать Воды, Вода – мать Дерева (круг замыкается, также как при движении по часовой стрелке на рис.1). В обратном направлении, соответственно, будет отношение “сын – мать“: Дерево – дитя Воды, Вода – дитя Металла и т.д. Оценка этих отношений элементов будет не симметричной, т.е. здесь отношение “матери” к “ребенку” – более благоприятное, чем “ребенка” к “матери". Эти нюансы учитываются при расчетах отношений внутренних и внешних элементов для прогнозирования благоприятных и неблагоприятных периодов, для медицинских целей, синастрии и т.д.
Для каждого элемента существует пять вариантов взаимодействия:
1) “с самим собой“ (то есть, например, элемент года рождения человека Металл – взаимодействует с элементом текущего года – тоже Металлом),
2) со своей матерью,
3) со своим ребенком,
4) со своим другом,
5) со своим врагом.
Отношения “мать-дитя” и “дитя-мать” на руке мы уже рассмотрели. Теперь – оставшиеся три варианта.
“Друг” для каждого элемента будет расположен через один палец по часовой стрелке. Таким образом: друг Дерева (большого пальца) – Земля (средний палец), друг Земли – Вода (мизинец), друг Воды – Огонь (указательный), друг Огня – Металл (безымянный), друг Металла – Дерево (большой).
“Враг” для каждого элемента будет располагаться через два пальца по часовой стрелке. Враг Дерева (большой палец) – Металл (безымянный), враг Огня (указательный) – Вода (мизинец), и т.д.
Здесь мы видим, что отношения “дружбы” и “вражды” между элементами – несимметричны. Для элемента, являющегося “другом” другого элемента, тот является врагом. Земля является “другом” для Дерева, т.к. дерево питается земными соками, а для Земли Дерево будет врагом, т.к. дерево истощает землю своими корнями. Вода огнем нагревается и оживляется, поэтому Огонь для Воды – “друг”, а Вода для Огня – враг, так как вода заливает и тушит огонь. Так что термин “друг” здесь уместнее было бы заменить на “раб” либо “донор”. Но традиционно принято называть “друг”, – вероятно, таковы были представления о дружбе в то время, когда записывались тексты по астрологии элементов.
Эти пять типов взаимодействия оцениваются в терминах большей или меньшей благоприятности, что сейчас условно обозначается белыми и черными кружочками (раньше использовались белые и черные камешки), либо кружочками и крестиками. Белый кружочек = плюс, благоприятное взаимодействие, а черный кружочек, либо крестик = минус, неблагоприятное взаимодействие.
Итак, если элемент взаимодействует:
с “матерью” = О О О (чрезвычайно благоприятно),
с “другом” = О О (очень благоприятно),
с “самим собой” = О (благоприятно, если это Земля-Земля или Вода-Вода),
с “ребенком” = О Х (нейтрально),
с “самим собой” = Х (плохо, если это: Огонь-Огонь, Металл – Металл или Дерево-Дерево),
с “врагом” = Х Х (очень плохо).
Эти нехитрые правила легко запоминаются и являются основой всех вычислений в астрологии элементов. Астрология элементов позволяет быстро рассчитывать благоприятные и неблагоприятные периоды в жизни человека, помогает в выборе партнеров, планировании важных дел, профилактике заболеваний, дает представление о предыдущих и вероятных последующих воплощениях человека, и многое другое. Она позволяет проводить несколько более грубый, менее детализированный анализ, чем “звездная” (Белая) астрология, однако несомненным преимуществом ее является простота вычислений (для тех, кто знаком с традиционной “пальцевой” техникой), отсутствие необходимости всегда иметь при себе таблицы эфемерид, а также необязательность знания точного времени рождения клиента (разумеется, чем точнее вы знаете время рождения, тем лучше, однако для большинства важнейших вычислений может быть достаточно только лишь года и месяца рождения человека).
( Мы продолжим знакомство с традиционными методами вычислений в тибетской астрологии в следующих выпусках “Колеса времени” )
|
Обучение астрологии 
